“修德”一词最早出自《左传》。修德，解释为修养德行、行善积德、提升自身的修养、素养，旨在成为一个品德高尚的人。 《左传·庄公八年》：“《夏书》说：‘皋陶努力培育德行，德行具备，别人自然就心悦诚服。’我们姑且致力于修养德行，以等待别人降服的时机吧！”《史记•五帝本纪》上说：炎帝也好欺凌其他诸侯，因此诸侯们都拥护轩辕。于是轩辕修行德业，整顿军旅，研究四时节气变化，种植五谷，安抚民众，丈量四方的土地，训练熊、罴、貔、貅、貙、虎等猛兽，跟炎帝在阪泉的郊野交战，三次作战，然后实现他们的理想。明叶盛 《水东日记•杨文贞公遗嘱》：“盖要利达，须力学修德。”古人对人的品格的要求就是以德服人、以德行事、以德成事。

圣人先贤把修养德行作为儒学的主要内涵，来教育、引导人们进行自我道德修养。道德修养的内涵随着儒学的发展演变在不断地发展完善。而一个人思想品德的形成是一个漫长的过程，是社会道德规范的内化过程。时代不同，社会道德规范的要求也不同，又各具特色；从传统文化主流思想发展的过程来说，社会道德规范又具有阶段性或者阶段的局限性。

西周时，周文王继承和发展了伏羲的八卦学说，提出了“以德配天，明德慎罚”的思想（其中强调了德的重要性），可以视为人伦道德的基本准则，深深地影响着中国德育文化的发展。

春秋战国时期，诸子百家的学说，奠定了儒学和“德”文化的基础。孔子提出了“仁”与“礼”的学说，即仁者爱人，克己复礼。孔子把 “仁”作为儒家经典学说的核心，如修身、齐家、治国、平天下，强调“欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心”。孔子主张“为政以德”，建立一个“礼乐文明”的社会。孟子继承了孔子的学说，并对其“德治”思想进行发挥，提倡“仁政”学说，其核心是“民贵君轻”。孟子主张“性善论”，还要求人们要有“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的人格精神。要具备这样的人格精神，就需要进行修德，于是提出了“仁、义、礼、智”的有关德文化的学说。所谓仁者，即仁爱，仁慈；义者，义务，大义；礼者，礼貌，礼让；智者，智慧，智力。荀子对“礼”进行了深入的探讨，提出了“仁义”“王道”“君舟民水”的思想，主张以礼教为主，礼法并施。老子认为“道”是天地万物的根本，主张“无为而治”。“无为而治”的意思是自己无所作为而使天下得到治理。因为为政者有德且广施德行，并且将道和德统一起来，只有修道的人才能有德，只有德者才能掌握道，并在德文化的范畴里提出了一系列有关德的概念，如仁、义、善、忠、礼、信、常德、玄德等等。战国后期，儒家思想已蔚然成风，德文化得到了进一步发展。

西汉的政治家、思想家董仲舒将道家、阴阳家、法家的思想融合，形成新的儒学思想，称为“新儒学”。他在思想上提出了“大一统”和“罢黜百家，独尊儒术”的主张，这些思想的提出确立了儒家思想的统治地位。董仲舒曾从战国阴阳家邹衍创立的木、火、土、金、水——《终始五德》中得到启示，提出了“仁、义、礼、智、信”的有关修德的思想，被称之为“五常”，并强调君主的重要职责是实施教化，即“承天意以从事，任德教而不任刑”，提出了修德的重要性，对修德有了更深刻的认识。汉代的教育体制，使儒学教育官学化和制度化。到了东汉末年，儒学的权威性被严重削弱。

唐朝中后期，韩愈率先提出了复兴儒学的主张，宣称儒学的“仁义”是最高的道，提出了儒家的“道统”思想。李翺从“性命”之源的高度来解释孔子之道。韩李思想成为北宋儒学复兴和理学创立的先声。

北宋，是儒学复兴的时期，研习儒经义理，重忠孝，讲廉耻，励气节的社会氛围逐渐形成，理学就在这样的基础上应运而生。宋代学者抛弃汉唐师古学风，把忠、孝、节、义上升到天理高度，形成了一套自己的思想体系——理学。北宋理学的鼻祖周敦颐在《太极图说》中提出人类社会要“建太极，立人极”的观点。其中“立人极”就是建立人类社会道德的最高标准，把 “中、正、仁、义”四项确定为做人的最高准则。另外周敦颐还在他的《通书》中说过“诚者，圣人之本，大哉乾元，万物资始，诚之源也”。这句话的意思就是把“诚”作为一切道德的基础，也是为人的最主要原则，因此与“中、正、仁、义”一起被称为“新儒五德”。这一时期对理学创立贡献最大的是程颢和程颐，他们确定理学的最高范畴是“天理”，认为“天理”的核心就是“仁”，修养的最高境界就是“仁”。

南宋时期，理学的发展到了成熟阶段，其代表人物是朱熹。他认为“理”是根本，万物皆有“理”，终归于一，就是“太极”，并形成了自己的伦理学说，强调“仁”是人的爱心和道德价值的终极源泉；仁者无私无畏，大智大勇，光明磊落，仁民爱物；仁者境界是追求精神自由和强烈的社会责任心；认为道的价值内涵是“三纲五常”，只有达到仁者境界才算是得道。

到了明代，理学发展为心学，心学开创者是陆九渊。心学的核心是“心即理也”，意思是本心即天理，强调的是“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”；而思想家王阳明（王守仁）是心学的集大成者，他认为人心是世界万物的本源，主张“心外无物，心外无事，心外无理”，学以至圣的休养的关键在于“致良知”和“知行合一”。这种观点的出现标志着重建儒家信仰的理论任务已完成，理学的重心在于儒家信仰支配下的生命实践。由此可以看出，宋明理学重视主观意志力量，注重节气、品德，讲究以理统情，自我节制，发奋立志，强调人的社会责任和历史使命，又凸显人性的庄严，对塑造中华民族性格起积极作用。

明末清初，儒学思想得到了改造和发展，其主要代表人物有李贽、黄宗羲、顾炎武和王夫之，他们批判继承了传统儒学，构建起具有时代特色的新思想体系。李贽批判“存天理，灭人欲”的学说，主张个性自由发展；黄宗羲继承了先秦儒学的民本思想，批判旧儒学“君为臣纲”的封建思想，提出“天下为主，君为客”的崭新思想命题；顾炎武提倡“经世致用”，注重实学，主张发挥孔子的“博学于文，行己有耻”的积极思想；王夫之不盲从儒学的治学原则，反对“天命论”和“生知论”，主张世界是物质的，物质是第一性的，一切事物都是客观存在的实体；在认识论上，认为主观的认识是由客观现象引起的，一切事物通过观察都是可以认识的，而且静止是相对的，运动是绝对的，这就具有了朴素唯物主义辩证法的思想。

综上所述，中国古代的儒学思想和“德”文化经历了几个世纪的发展演变，在一步一步的向前推进。就像一棵植物，经历了播种、发芽、开花的过程之后，最终形成了属于自己的丰硕果实。做人做事都要以道德作为基础，决定一个人价值和前途的不是聪敏的头脑和过人的才华，而是道德。道德是成就一切的力量，对于人来说，它是比才学还要重要的生存课题。为此，我们将中国古代修德思想的内容概括为孝、忠、仁、义、礼、信、智，并赋予其新时代的内涵，传授给我们的学生，也希望能一代一代的传承下去，让祖国的花朵从小就接受良好的道德教育，成为优秀的社会建设者和接班人。寓育人于教书之中。学知识，可以丰富人的智慧，点亮人的人生，而修养可以丰蕴人的内涵，升华人的人生。修德在一个人的一生中起着极其重要的作用，所以我们要学习儒家的思想，进行自我修德，提高自身素养，完善自我人格，实现自我人生价值。